Doprinosi toksikomanije i ovisnosti iz psihoanalize

Ovisnosti (i toksične i ne -toksične) povećale su se u našem društvu teškim tempom za mjerenje. Suočena s ovom situacijom, psihoanaliza ima puno toga za reći, jer nam pomaže da shvatimo što se događa s osobom koja stoji iza ovisnosti i artikuliramo teoriju i praksu u klinici kako bismo mogli odgovoriti na ovu situaciju.

Sadržaj

• Toksikomanije i strukture psihoanalize
• Glavni psihoanalitičari i njihov pristup ovisnostima
• Kako se to odnosi na ovisnosti?
• Trenutna perspektiva ovisnosti o lijekovima iz psihoanalize
  • Zaključak
  • Bibliografija

Toksikomanije i strukture psihoanalize

Kada se odnosi na ovisnosti o drogama i ovisnosti, treba napomenuti da za psihoanalizu nije određena klinička struktura ili specifične tvari koje dovode do promjene ličnosti, kao psihijatrijske fenomenologije ili kategorijskih klasifikacijskih sustava (DSM, CIE). Psihoanaliza broji dijagnozu s tri strukture: neuroza, psihoza i perverzije.

Ovisnosti i ovisnosti o drogama igraju se u različitim strukturama i imaju raznoliku funkciju, ne samo u njima, već i u svakom određenom predmetu. Na taj način možemo objasniti postojanje različitih predmetnih odnosa s lijekovima ili čak istih odnosa u različitim subjektivnim položajima (Lora i Calderon, 2010).

Glavni psihoanalitičari i njihov pristup ovisnostima

Pitanje ovisnosti bilo je prisutno u Freudu od vrlo ranog razmišljanja. U pismu Wilhemu Fliss -u od 22.12.1897. Napišite sljedeće: "Palo mi je na pamet da je masturbacija prva i jedina od velikih navika, protomanije i da su sve ostale ovisnosti poput alkohola, morfija, duhana itd.; Oni se za to pojavljuju samo kao zamjene i zamjene”(Freud, 2008/1950).

Ova će se ideja nastaviti u jednom od njegovih najvažnijih djela: Nelagoda u kulturi (1930). U njemu tvrdi da možete samo "loše" u kulturi, od Press represija je cijena koju treba platiti za uključivanje u civilizaciju. Suočen s tim, pronađeno je ljudsko biće Zamjena zadovoljstva ("Muleta" kako ih naziva Theodor Fontane): Umjetnost, religija, znanstvena istraživanja ili narkotike. Što se tiče potonjeg, on nam govori: "Ne vjerujem da bilo tko pronalazi svoj mehanizam, ali očito je da postoje određene tvari čudne za tijelo čija prisutnost u krvi ili u tkivima izravno nam pruža ugodne senzacije, također modificirajući uvjete naše osjetljivosti tako da nas sprečava Od percipiranja neugodnih podražaja (...) muškarci znaju da s onim 'quitapenas' uvijek mogu izbjeći težinu stvarnosti, uvlačeći se u svoj vlastiti svijet koji nudi bolje uvjete za njihovu osjetljivost”(Freud, 2008/1930).

Freud ističe da sve ove škare imaju svoj profesionalni i nedostaci, i na kraju na kraju uzrokuju izbjegavanje nelagode.

Lacan se također vrlo rano odnosio na ovisnosti. U suradnji provedenoj 1938. za Enciklopedie Française, ističe to Odbivanje je - često - psihička trauma čiji mentalni učinci mogu dovesti do anoreksije, oralnog trovanja i želučane neuroze. Bila bi to želja da se ponovno ujedini majčinski škrinja koja se vizualno pridržavaju psihe (López, 2002).

U drugom članku iz 1946. ("O psihičkoj uzročnosti") nazvao je organsku opijenost kao iluzorni pokušaj razlučivosti prije primarnog neslaganja između jastva i bića. Pored toga, upozorava da ovaj pokušaj zahtijeva "Nenadmašan pristanak slobode”, To jest da ova odluka podrazumijeva neznanje označitelja i redoslijeda određivanja (Lacan, 2009).

Pedesetih godina prošlog vijeka, Lacan razlikuje predmet izjave i predmeta izgovora kako bi pokazao da je govornik (Parlêtre) nužno podijeljen (Evans, 2007). U svom "malom govoru psihijatrima" iz 1967. godine pita: "Za što je jezik?", I odgovori je:"Jednostavan je i kapital: čini temu. Ovo je dovoljno; Jer u suprotnom pitam kako oni mogu opravdati postojanje u svijetu onoga što se naziva temom”(Lacan, S/F).

Jezik zauzvrat dolazi iz polja drugog. Drugi koji je istodobno "blago označivača" i nesvjesno, jer je nesvjesno strukturiran kao jezik. Izraz "Označitelj je ono što subjekt predstavlja za drugog označitelja"To znači da postoji samo ustav predmeta i tek nakon što je došlo do označitelja. Registracija u značajnom lancu predstavlja položaj unutar lanca generacija, što evocira očinsku funkciju. Ne postoji mogućnost da bude sin oca izvan polja jezika, odnosno artikulacija označivača (Carbajal, D'Angelo i Marchailli, 1992).

Za Lacana jezik proizvodi želju, što je uvijek želja drugog, Riznica označivača. Mora se pojasniti koja se želja razlikuje od uživanja. Uživanje je definirano kao nešto što nadilazi "načelo zadovoljstva", to je bolno, nepokolebljivo zadovoljstvo. "Uživanje pati”Kaže nam u sjemeništu VII (1959). Zabrana uživanja svojstvena je simboličkoj strukturi jezika, na temelju čija "Uživanje je zabranjeno za onog koji govori, kao takvo, ili se ne može reći, osim između crta za koga je predmet zakona, budući da se zakon temelji na zabrani iste"(" Subverzija subjekta i polja riječi "). Ulazak subjekta u simbolički podrazumijeva odricanje od predmeta uživanja u kastracijskom kompleksu: "Kastracija znači da je potrebno da se uživa odbaci u inverzanu razmjeru zakona želje”(Lacan, 2009). Zabrana stvara potrebu za prijenosom i, dakle, uživanje se pojavljuje kao prijestupnik.

Kako se to odnosi na ovisnosti?

Toxicomania ne zahtijeva tijelo drugog kao metaforu izgubljenog uživanja. Strogo. Uživanje koje je namijenjeno dobiti u tijelu često sprječava prolazak kroz tijelo sličnog. Masturbacija je pokušaj dobivanja samoodređenog uživanja u rasponu s a partenaire. Toxicomania ide dalje, budući da ne samo tijelu kolega, već i faličnog uživanja koje regulira duh. To je sve usamljenije uživanje (toksični autizam), samoo -rereotički namirnica koja pokušava nemoguće: Infiltracija uživanja u tijelu. Ovisnici o drogama protive se uživanju u drugom kao instrumentu i kao dodatak kako bi se izbjegla njegova greška (Lora i Calderon, 2010).

Drugi doprinos Lacana razmišljanja o pitanju ovisnosti i ovisnosti o drogama nalazi se u njegovoj "Milanskoj konferenciji" (1972). U seminaru XVII (1969-1970) prvi put spominje svoja "četiri govora" koji uspostavljaju različite oblike društvene veze: onih majstora, onog histeričnog, sveučilišta i analitičara. Ali na talijanskoj konferenciji uključuje peti govor koji je zapravo "lažni govor", jer ne uspostavlja nikakvu društvenu vezu ili ima točku rezanja, već je u trajnom funkcioniranju. Je onaj koji se zove "kapitalistički govor".

On Kapitalistički govor To je vErwerfund (odbijeno), odbacio svaki simbolički poredak, kastraciju ili nemogućnost seksualnih odnosa. S jedne strane, imamo kapitalističku dominaciju koja se temelji na viškom vrijednosti, što je za Lacan plus uživanja, vrhunski imperativ za uživanje u bilo kojoj cijeni. U Lacanu plus uživanja je homologija, a ne analogija viška vrijednosti. Dok je za marksizam, višak vrijednosti je dobitak koji proizvodi radnik iz kojeg se uzorak prisvaja, uživanje u uživanju doživljava se u dimenziji gubitka faličnog uživanja služi kao čep (Fernández, 2005). S druge strane, znanost je dovela u pitanje prirodni poredak da bi mogao manipulirati stvarnim. To ima svoju učestalost u "očevom imenu" i društvenim vezama. (Lažni) kapitalistički govor ne potiče socijalnu vezu, već odnos predmeta s objektom (potrošnja). Stoga je masturbijski i autoerotičan uživanje-. Ali za razliku od drugih govora, nema točke rezanja jer su predmeti nedovoljni i novi su uvijek potrebni. Spotovi tržišta i znanosti stvaraju nove predmete potrošnje.

Lacan nam to govori "To je vrlo lukav, ali neodrživ govor, to jest, suđeno je da eksplodira”(Lacan, 1972). Ovo je zbog Višak uživanja ne stvara sreću, već nove oblike „zla“ u kulturi i povećanje patologija povezanih s potrošačima, od ovisnosti do poremećaja prehrane.

Trenutna perspektiva ovisnosti o lijekovima iz psihoanalize

Iz druge i novije perspektive tvrdi se da lijek zapravo ispunjava funkciju u strukturi, budući da je obrana od uživanja koji subjekt ne može ograničiti u suprotnom. Predmet pokušava napraviti prepreku uživanju u drugom, poslužujući uživanje koje lijek pruža. U tom smislu, ovisnost ne bi bila bolest, već pokušaj da je popravi (Heinrich, 1996).

Za Héctor López (2002) lijek ide protiv uživanja, ta razina u kojoj se bol počinje pojavljivati, bilo u tijelu ili egzistencijalnom. Lijek pokušava podići barijeru jer mehanizmi principa zadovoljstva nisu uspjeli. Ali s obzirom na dvosmislenost Farmakon -Toksično-, nije čudno da se uživanje dostiže suprotnim putem da to nestane. Ovisnici o drogama padaju u paradoks koji, kada tražeći svoju slobodu, na kraju ovisi o objektu koji je uzbuđen kad vidi kako je njegov vlastiti.

Za López (2004) U ovisnosti o drogama postoji specifičan mehanizam koji se zove Toksično otkazivanje, To se razlikuje od represija, a Forcluzija I odbijen bez impliciranja diferencirane kliničke strukture. Ovaj je koncept preuzet iz pre-psihoanalitskog Freuda, koji je u svojim člancima iz 1884. ("Uber Coca" i "Coca") tvrdio da kokain ima toksični otkaz na bolna stanja. Razlikuje se od represija Jer u tome postoji radnja "simboličke protiv stvarnog", dok je u otkazivanju "stvarna protiv stvarnog". U odbijen Postoji objekt koji se dovodi do krivnje, ali to ima vrijednost koja "želi" kao stvar, dok lijek ili lijek ima stvarni kemijski učinak na živčani sustav koji je neovisan o subjektivnosti može ih transformirati iz njih iz njih. Napokon se razlikuje od Forcluzija Jer podrazumijeva zamjenu oca imena, ali ne i odsutnost registracije označitelja kao u psihozi (López, 2004).

Eric Laurent (1988) odmakne se od lakanijske ideje koja tvrdi da je droga "Jedini način da se malim piškanjem razbije brak tijela". Za ovu koncepciju (razvijen od Lacana u 1970 -ima) ovisnost ne bi bila "formiranje obveza" poput simptoma, već od "formacije puknuća" koja bi objasnila maniju toksikomaniaki, slično psihotičnoj monomaniji, jer ovo Manija je na suprotnoj strani falusa, što podrazumijeva ograničenje. Za Laurenta, međutim, Toxicons ne konzumiraju lijekove za ograničavanje uživanja, već - mnogo puta - da bi ga mogli pronaći. To je suprotno od "formacije puknuća", gdje pokazuje da je falus onaj koji locira uživanje.

Uvjet Farmakon operacija, Skovao Sylvie le Poulichet (1996), korisno je dati prikaz sklopova koje otrovni čovjek obavlja kako bi dobio određenu stabilnost kada simptom nije dostupan. Lijek tada može ispuniti funkciju dodatka ili dodatak.

Lijek se koristi kao Dopuniti Kad je samo postojanje u opasnosti. Uvijek je pokušaj dominiranja tijela, koje je općenito tuđinsko i zagonetno, pokušaj zamjene neuspjeha ili odsutnosti drugog. Ekstremni primjer toga, Le Poulichet (1996) kaže nam, je psihoza, gdje Toksično je supstitucija tijela, Dakle, njegova odsutnost tijekom detoksikacije živi kao osakaćivanje. Istodobno toksično također ispunjava završnu funkciju rupa tijela (erogene zone) do uživanja u drugom. Međutim, žalba na lijekove kao supstitucije nije nedvosmisleni znak psihoze, što se može dogoditi i u drugim strukturama.

Za ovog autora, "Klinika za dodatak" mora raditi na razradu tijela u pulsionalnim sklopovima kroz transferne konstrukcije. Analitičar ne bi trebao nestati "objekt-objekt", koji bi odmah osakatio osobu koja još nije bila tijelo, već da bi stvorila ovu transformaciju ""Farmakon Operacija" u "Razrada simptoma”: Da je stvaran u imaginarnim i simboličkim resursima.

Kao Lijek kao dopuniti, Pokušajte objasniti lakanijski paradoks koji kaže droga "Prekinuti brak s malim piškinjem". Kao dodatak, čini Narcistička proteza u temama koji ne sumnjaju u postojanje drugog ili sebe, ali to je rastrgano hiancia, koji razdvaja freudovsko stvarno jastvo od ideala jastva. To jest, to je ublažavanje "boli ne biti" (kao što bi tango rekao) ili "još nije". Lijek pruža zamišljeni dodatak koji održava faličnu značku usprkos prijetnji kastracije -u neurotičnim ispitanicima -ili uskraćivanje kastracije -na perverz-.

Zaključak

Nakon što smo napravili ovo kratko putovanje, možemo zaključiti da je glavni doprinos psihoanalize problemu ovisnosti o drogama i ovisnosti jest vidjeti osobu koja se skriva iza ovisnosti i postavi što je njegov subjektivni položaj protiv uživanja, bilo da se lijek vidi kao kao lijek kao lijek kao lijek kao lijek Zamjena zadovoljstva (freud), autoerotični užitak. Susret s analitičarom mogućnost je da se predmet podnese i čuje kako bi njegovo uživanje postalo nešto jedinstveno, s njegovim posebnim simptomima, ostavljajući po strani predložene ideale i konzumiranje objekata.

Bibliografija

• Carbajal, Eduardo; D'Angelo, Rinty i Marchali, Alberto; (1992) Uvod u Lacan, Buenos Aires, uredničko mjesto.
• Couso, Osvaldo i Staude, Sergio; (1998) "Ovisnosti: neuspjeh simptoma", Freudovska škola Buenos Aires, http: // www.Efba.Org/efbaonline/rouso-08.htm.
• Evans, Dylan; (2007) Uvodni rječnik lakanijske psihoanalize, Buenos Aires, Padios. Fernández, Elida; (2005) Nešto je moguće. Psihoanalitička klinika ludila i psihoze, Buenos Aires, tekstovi žive.
• Freud, Sigmund; (2008/1930) "Nelagoda u kulturi", Kompletna djela Sigmunda Freuda, Svezak III, Buenos Aires, knjižnica Nueva, uredništvo El Ateneo.
• Freud, Sigmund; (2008/1950) "Podrijetlo psihoanalize", Kompletna djela Sigmunda Freuda, Svezak III, Buenos Aires, knjižnica Nueva, uredništvo El Ateneo.
• Heinrich, Haydeé; (1993) Rub (r) s neuroze, Rosario, homo sapiens.
• Heinrich, Haydèe; (devetnaest devedeset šest) Kad neuroza nije premještena, Rosario, homo sapiens.
• Lacan, Jacques; (S/F) "Mali govor psihijatrima", Freudovska škola Buenos Aires.
• Lacan, Jacques; (1972) "Milanska konferencija", S/D izdanje.
• Lacan, Jacques; (2009) Spisi, sveske I i II, Meksiko, 21. stoljeće.
• Laurent, Eric; (1988) "Tri opažanja odboja", konferencija izrečena u Freudovski sastanak na terenu, Bruxells.
• Le Poulichet, Sylvie; (devetnaest devedeset šest) ToxicoMomanías i psihoanaliza: Narkoza želje, Buenos Aires, Amorrortu.
• López, Héctor; (2002) „Što Lacan kaže o ovisnostima?", Psihoanalitički kontekst, Br. 6.
• López, Héctor; (2004) Ovisnosti: Njegovi klinički temelji, Madrid, kravate.
• Lora, María Elena i Calderón, Claudia; (2010) "Pristup ovisnosti o drogama iz psihoanalize", Ajayu, 8 (1), ožujak, pp. 151-171.
• Naparstek, Fabian; (2005) Psihoanaliza primijenjena na ovisnost o drogama, Buenos Aires, S/D izdanje.
• Zafore, Carolina; (2008) "ToxicoMomand and Psychosis", u: Napastek, Fabian i sur.; Uvod u kliniku ovisnosti o drogama i alkoholizma, Svezak I, Martínez, Grama Editions.